P.
Dimitri
Principe
général
Dans
le domaine éthique, le principe général appliqué
dans l'orthodoxie est le respect de la Loi divine, formulée
dans le décalogue.
Les préceptes moraux ne sont pas appliqués pour eux-mêmes,
en vertu de leur autorité, mais dans une dynamique de sanctification.
Les commandements sont donc lus sur plusieurs niveaux, éclairés
par la Lumière des préceptes de l'Évangile,
et toute la sagesse pratique de l'Église. Le génie
de l'Église orthodoxe consiste dans une interprétation
où les obligations cèdent à l'adhésion,
qui satisfasse à la fois la règle et l'intelligence,
la lettre et l'esprit.
Le
moyen est de participer aux vertus divines, comme l'Amour, la Justice,
la Vérité, la Beauté et le Bien, afin que le
chemin vers le Royaume de Dieu soit rendu droit. (Is 40, Mc 1)
Mariage
Pour l’orthodoxie le mariage est unique et indissoluble. Il
se célèbre exclusivement entre un homme et une femme,
dans le but d'une progression spirituelle commune, ce que l'on appelle
"fonder un foyer", cellule de l’Église universelle.
S'il
est nécessaire d'être préalablement marié
au civil pour pouvoir célébrer une union religieuse
(livret de famille), les nouvelles possibilités légales
(comme le partenariat enregistré) ne peuvent pas servir de
substitut au mariage civil et n'ont par conséquent aucun
répondant dans l'Église.
Pour
des raisons d’économie, l’Église orthodoxe
peut cependant, sous certaines conditions laissées au discernement
de l’évêque, célébrer une nouvelle
union, qui aura alors un caractère pénitentiel, et
qui permet au couple recomposé, eu égard à
la faiblesse humaine, de s’approcher de la sainte Communion.
Cependant, si la personne qui a été mariée
une deuxième fois décide de retourner avec son premier
conjoint, il ne sera célébré aucun office,
ces derniers étant déjà mariés. Les
personnes qui vivent une relation et ne sont pas mariées,
doivent rechercher une sainte patience, se confesser, et se marier
pour pouvoir s’approcher en couple de la sainte Communion.
Il
est abusif d'imaginer que l'Église orthodoxe serait une machine
à divorcer ou à remarier les divorcés (en particulier
les divorcés de confession catholique romaine). Les personnes
qui se présentent pour une union doivent tout d'abord être
éprouvées dans leur foi orthodoxe et intégrées
dans une vie paroissiale.
Voir
l'extraordinaire article de Mgr Stéphanos de Tallin sur le
sujet du mariage.
Chasteté
La chasteté est demandée à tous les membres
de l’Église, sans distinction. Chez les moines elle
s’exerce dans la continence ; chez le clergé marié
dans la fidélité mutuelle et l’abstinence, les
jours des célébrations (depuis la veille au soir)
et durant les périodes de jeûne ; chez les fidèles
mariés dans la fidélité mutuelle et l’abstinence
durant les périodes de jeûne ; chez les célibataires,
les personnes non mariées, et les personnes qui ont des affinités
homosexuelles dans la continence. Les fiancés sont tenus
de se préserver pour le mariage.
Dans l’orthodoxie, tout le monde est invité à
la maîtrise des sens et des désirs de la chair, qui,
s’ils sont sains et saints dans le cadre du mariage, de l’échange
conjugal, du raffermissement du couple et la procréation,
sortent de la prescription en dehors de ce cadre. Même au
sein du mariage, les pratiques sexuelles érigées dans
le seul but d’un plaisir charnel et en dehors des organes et
possibilités naturelles de conception relèvent de
la fornication.
Voir
aussi les pages orthodoxes sur la sexualité.
Conditions
pour le sacerdoce
Si l’Église orthodoxe peut ordonner au diaconat et au
sacerdoce des moines ou des hommes mariés, maris *
d’une seule femme **
comme le précise l’écriture, dont la stabilité
est avérée ***,
elle ne célèbre cependant jamais le mariage d’un
clerc.
A partir du moment où un clerc est ordonné, il ne
peut plus se marier, ou bien il doit déposer son sacerdoce.
Dans ce cas, le moine doit bien entendu sortir du monastère.
Quant aux évêques, il sont pour le moment, par économie
et selon la discipline de l’Église depuis plus de mille
ans, choisis parmi les moines.
*
couple marié selon l'ordre de l'Église
** on ne tient évidemment pas compte de la période
qui précède l'entrée dans l'Église
*** les critères de stabilité concernent la vie personnelle
: présence d'enfants, moyens d'existence, capacités,
formation, moralité, etc.
Homosexualité
L’Église orthodoxe ne juge ni ne condamne les affinités
ou attirances sexuelles des personnes, car tous sont appelés
au salut. Pour ce qui concernes les relations homosexuelles, elles
sont régies par les mêmes règles que le célibat,
c’est-à-dire l’abstinence, et leur pratique constituent
autant d’adultères (porneia en grec), qui sont des empêchements
à recevoir la sainte Communion. Si les affinités homosexuelles
sont irrépressibles et amènent à avoir des
relations, la personne ne peut ni embrasser l’état monastique,
ni être ordonnée. Elle est en revanche toujours bienvenue
et accueillie à l’Église, invitée à
la prière et accompagnée spirituellement en vue d’un
dépassement de ces obstacles au progrès spirituel.
On
lira avec profit sur ce sujet le texte du père Marc-Antoine
Costa de Beauregard. : « Théologie de la sexualité
- Le sens de la distinction du masculin et du féminin (hétérosexualité
et homosexualité)- Essai
d’une interprétation chrétienne de la question
homosexuelle ».
Sur le plan public, la défense de la culture homosexuelle
«
la pride
» , le « coming-out
» homosexuel et la relativisation de l’hétérosexualité,
l’émergence de l’homosexualité au titre
d’alternative relevant de « préférence
» ou de « droit à la différence »
sont considérées comme autant d’ambitions étrangères
à la Divine Volonté.
L'Église
s'élève avec force contre ces phénomènes
pour une question de protection de la société et particulièrement
de la jeunesse. C'est un âge où les choses sont souvent
mal définies, et où des expériences maladroites
peuvent fausser le jugement et désorienter durablement la
jeune personne. La voie homosexuelle semble avoir comme caractéristique
principale une souffrance sans issue, une ghettoïsation, qui
sera d'autant plus forte qu'elle en rejetera la responsabilité
sur le reste de la société.
Rappelons
que définitivement : il n'y a aucun bonheur possible dans
le choix d'une orientation homosexuelle, stérile par nature,
car elle n'offre aucun moyen de réalisation, ni dans
la stabilisation de la vie personnelle, ni dans la croissance spirituelle,
ni dans la multiplication des créatures. Même si on
ne peut parfois plus réorienter une personne homosexuelle,
on peut cependant l'aider à vivre le mieux possible avec
cette difficulté d'ordre essentiellement spirituel (qui ne
relève aucunement du domaine médical), en lui offrant
toutes les solutions éprouvées par la sagesse de l'Église
pour la dépasser, et par là, la possibilité
d'atteindre les mêmes sommets de sainteté que n'importe
quelle autre personne.
Préservation
Le principe suivant résume tout ce qui précède
: la relation sexuelle n’est légitime qu’au sein
d’un couple hétérosexuel, marié et chaste.
En dehors de cela, la question de la préservation ne se pose
pas autrement qu’en matière de protection de l’enfance
ou contre la transmission des maladies. Tant qu’il y aura incontinence
de la chair, qu’on y ajoute pas encore l’erreur de concevoir
des enfants au futur potentiellement malheureux, ni celle de transmettre
la maladie ou la mort par le moyen des organes procréateurs.
D’autre part, la protection de l’innocence
des enfants et le respect des âges d’éveil des
différentes fonctions du corps et de l’âme exige
qu’on n’implique pas les enfants dans des problèmes
spécifiques au monde adulte avant l’âge. Souvent,
la programmation des leçons dites « d’éducation
sexuelle » amène plus de confusion que de clarté,
et la présentation simultanée de la technique de l’acte
sexuel et des moyens de protection obligatoires à utiliser
leur impose une mauvaise image de la sexualité : celle d’un
monde dangereux qu’on peut impunément traverser en se
munissant de l’incontournable préservatif. La question
sexuelle perd de ce fait tout son mystère et tout son charme,
les enfants sont scandalisée (du grec skandalon : obstacle
pour faire tomber) et ils sont amenés à confondre
la nécessité de protection (en cas d’expériences
troublantes pour le corps et douloureuses pour l’âme
dont on induit brusquement une sorte de nécessité)
avec la licence de pratiquer, quand ce n’est pas une sorte
de rite obligatoire d’initiation sociale pour une bonne entrée
dans l’adolescence, âge qui est devenu la cible de choix
d’une infinité de prédateurs de tous ordres.
Avortement
L’avortement est considéré par l’Église
orthodoxe comme un crime contre la vie humaine et est absolument
proscrit. L’Église orthodoxe invite à considérer
que la seule issue à ce profond dilemme réside dans
une contemplation préalable et méditative du mystère
de la vie et du don de sa propre vie pour en sauver une autre, ce
qui consiste le sommet de l’amour.
C’est pourquoi l’Église recommande de ne rien faire
qui pourrait amener des enfants à être conçus
en dehors du saint mariage, pour leur bien, la stabilité
du couple et la solidité de la famille et de bonnes conditions
de l’éducation de l’enfant ainsi que sa croissance
spirituelle.
Les membres du corps médical qui conseillent
l'avortement ou qui participent aux actes abortifs ne peuvent pas
s’approcher de la sainte Communion, ni les personnes qui en
font l’apologie ou la promotion, à plus forte raisons
ceux qui exercent des pressions sur une femme en ce sens.
Même s’il s’agit de sauver
une vie (celle de la mère par exemple), le choix de l’avortement
reste encore un crime, dont la responsabilité principale
est très souvent imputable à l’entourage, plus
qu'à une pauvre fille sans éducation morale ni défense
physique.
Pour
tous les cas qui se trouvent à l’extérieur de
l’Église universelle, la sagesse de ces propositions
reste malgré tout valable, même si ces personnes ne
sont pas encore sauvées par les grâces découlant
de la réception du saint baptême et l’observation
des commandements divins.
Maîtrise de la fertilité
Dans le cadre du couple, la maîtrise consciente de la fertilité
est assumée par les deux conjoints, en intelligence et fonction
de leurs possibilités et de leur force intérieure.
Dans tous les cas, aucune méthode impliquant des systèmes
ou des principes abortifs ne peut être légitime. La
question se règle en fait en entretien avec le confesseur,
ce qui démontre que tout ce qui touche à la vie est
sacré, et ne peut être compris autrement que dans le
cadre de la vie spirituelle.
Je
rajouterai une note personnelle : je considère que la science
moderne a aujourd'hui suffisamment de connaissances pour qu'on puisse
honnêtement proposer aux couples une méthode naturelle
aboutie, fiable et relativement facile à mettre en oeuvre,
moyennant toutefois une période de formation et un minimum
d'infrastructure. Cette méthode reprend et synthétise
les diverses méthodes naturelles précédemment
connues sous cette appellation et permet de se passer de contraceptifs
mécaniques ou chimiques, tout en respectant l'ordre naturel.
Voir "méthode
sympto thermique". Par sa philosophie elle ne s'adresse
en fait qu'à des couples stables et fidèles.
Conception
La seule méthode de conception légitime est la fertilisation
naturelle au sein du couple, issue d’une volonté commune
de procréer, elle est intimement liée à la
théologie du mariage.
La
question des gestation pour autrui (GPA) mères porteuses
(enfants sans mère), des conceptions d’enfants personnels
(enfants sans père) et des méthodes artificielles
de fécondation sont considérées par l’Église
orthodoxe comme étrangères à ses principes.
C'est
particulièrement le cas de la fécondation invitro,
pour les raisons négatives (s'il faut en donner) de violence
biologique sur les gamètes au moment de la fécondation
(violation des processus biochimiques naturels par un moyen mécanique),
de tri et de conservation d’embryons fécondés,
de probabilités accrues de certaines malformation dues à
ces techniques. Ces
questions n'existent finalement que dans les désirs d'un
monde séparé de Dieu, nous dit le diacre Dominique
Beaufils.
De
plus, et par principe de précaution, force est de constater
l’impossibilité théologique de se prononcer positivement
de façon définitive sur le don d’une âme
par Dieu, si l’on use de moyens de procréation antinaturels,
violents ou entraînant nécessairement la mort de façon
collatérale.
Dans cette ligne, l’instrumentalisation
de l’enfant à naître (le bébé-médicament),
les interventions sur le code génétique pour des raisons
de prévention ou de perfection, les diagnostiques pré-nataux
qui engendrent l’eugénisme des embryons, et toutes les
technologies de nature à modifier, bloquer, dénaturer
ou "améliorer" le code génétique
ou le processus naturel de la venue à l’être d’un
nouvel enfant de Dieu sont à proscrire en tous les cas.
Transplantation d’organe
Le don d’organes volontaire (y compris du sang), librement
consenti et éclairé spirituellement est considéré
comme un acte de grande charité.
Le don d’organe post-mortem doit se passer dans un cadre strictement
réglementé du point de vue du consentement du donneur,
de l’éclairage spirituel sur la mort et de la cession
gratuite des organes, hors de tout commerce. La question se doit
d’être soulevée non seulement du point de vue
du receveur, mais aussi du point de vue du donneur et particulièrement
de son passage harmonieux dans le monde des défunts, qui
concerne aussi le corps.
Le processus naturel de la mort ne saurait être modifié
de façon telle que le prélèvement d’organes
engendre une violence sur le corps du mourant ou soit un obstacle
à l’accompagnement de l’âme. Il reste tout
autant exclu que le don d’un organe soit subordonné
à un acte médical de provocation de l’arrêt
définitif de fonctions vitales, dans un but de prélèvement,
même sur une personne déclarée en état
de mort cérébrale depuis plusieurs jours.
Si nul ne peut être privé de sa vie, nul ne peut non
plus être privé de sa mort, l’une et l’autre
demeurant définitivement sacrées. L’Église
orthodoxe se doit de faire une distinction nette entre la déclaration
légale de la mort d’une personne (prétention
basée sur l’observation de l’arrêt des fonctions
cérébrales avec maintien artificiel de fonctions vitales)
et le décès proprement dit qui concerne le début
du processus de reddition progressive des étages de l’âme
et la lente disparition du corps.
Pour toutes ces raisons, la provocation de
l’arrêt du cœur par un acte violent (clampage de
l’aorte), même en permettant l’achèvement
d’un processus inéluctable suspendu artificiellement,
même par un médecin, demeure un crime. Quand on sait
à quel point les pères spirituels attachent de l’importance
au cœur, reflet corporel du siège spirituel de la pratique
la plus profonde de l’Église orthodoxe, on est pris
de crainte devant la potentialité d’un tel acte.
Crémation
Pour des motifs de manque de respect au corps, d’accélération
artificielle et violente d’un processus naturel, et de négligence
dans l’accompagnement funéraire, l’Église
orthodoxe décourage la crémation, qui demeure dans
la très grande majorité des cas un acte purement profane
et irréligieux, accompli sur le corps dans un contexte purement
technologique, ce qui entraîne une déshumanisation
de la mort et une atteinte à la paix des défunts.
L’impossibilité théologique
mentionnée dans le paragraphe sur la conception, trouve ici
son reflet dans le fait qu’il est impossible d’affirmer
que la violence sur le corps d’un défunt n’a aucune
influence sur le passage de l’âme dans l’au-delà.
La séparation de l’âme et du corps est un processus
qui, selon les connaissances de l’Église et par voie
de conséquence sur ses pratiques visibles dans l’ordonnancement
des rites funéraires, prend « un certain temps »,
qu’il serait fort malvenu de bousculer.
Comités d’éthique
L’Église orthodoxe ne saurait reconnaître comme
désintéressées et dignes d’observation
ou de foi les conclusions de comités d’éthiques
dont la composition relève d’intérêts contingents
ou dont les fondements ne sont pas basés sur l’incontournable
question du devenir de l’âme au sens large.
Tout débat qui fait l’économie des intérêts
spirituels de la tripartition corps-âme-esprit de l’homme,
en lien avec la Volonté de l’indivisible et sainte Trinité,
est par nature irrecevable comme fondement éthique.
Sont en revanche recevables les conclusions éthiques basées
sur les préceptes de la loi divine, de l’écriture
sainte, de la théologie anthropologique des pères
et de tous les commentaires, arguments et augmentations qui sont
dans cette ligne, même et surtout dans le cadre de discussions
avec des professionnels des questions abordées, qui donnent
un éclairage complémentaire indispensable.
Pour résumer : la question éthique ne saurait en aucun
cas être subordonnée à des intérêts
sectoriels ou purement matériels.
Science, recherche et technologie
L’Église orthodoxe considère avec bienveillance
l’étude de la Création de Dieu le Père
et bénit les efforts de connaissance de la science humaine.
Elle qualifie en revanche le scientisme de nuisible, parce qu’il
prétend se passer de Dieu par principe. De ce point de vue
elle considère que les connaissances, les solutions équitables
et harmonieuses et le bien-être apportés par les découvertes
scientifiques sont particulièrement bénéfiques
à la famille humaine, mais dénie à la recherche
toute justification par elle-même, qui l’amènerait
à apporter à l’humanité des solutions
dans lesquelles le respect de la vie sous toutes ses formes -depuis
son initiation jusqu’à son terme naturels- n’en
constituerait pas le principe premier.
Elle dénie à la technologie tout exigence contraignante
sur la nature humaine ou toute instrumentalisation de l’homme,
que ce soit dans son corps ou dans une de ses parties -même
dans l’expression la plus humbles de cellule embryonnaire-
dans son psychisme, dans ses pensées ou dans sa relation
à Dieu.
Euthanasie
L’Église considère que la vie est sacrée
de son commencement naturel jusqu’à sa fin naturelle.
Sacré aussi est l’engendrement de la vie, depuis la
conception, tout comme le processus de la mort, dans lequel tout
empêchement ou toute accélération relève
du crime.
Il est nécessaire d’accompagner spirituellement la personne
mourante, et médicalement par la diminution des souffrances,
mais pas au point de soustraire une personne à la conscience
naturelle de sa propre mort. Elle rejette comme inesthétique
et immorale la solution du suicide, qu’il soit délibéré
par dégoût de la vie, ou provoqué ou assisté
par peur de la mort ou de la souffrance.
L’Église orthodoxe s’oppose de toutes ses forces
à l’euthanasie et la promotion de l’idée
du suicide comme alternative équivalente à la mort
naturelle : en bref, d’une part à la dénaturation
de la mort et d’autre part à son exaltation, à
son culte, à sa provocation même légale, même
pour des raisons qualifiées « d’humanistes ».
Ecologie
La
position orthodoxe sur l'écologie est assez bien résumée
dans un article "Orthodoxie
et écologie en France," par Félicia Dumas,
dont nous donnons quelques extraits ci-dessous.
Au
niveau de l’écologie «traditionnelle», la
voix de l’écologie chrétienne se singularise
par son lexique et son intentionnalité non pragmatique. Prenant
comme point de départ l’interprétation de la
relation définie entre l’homme et la Création
dans le récit biblique de la Genèse, elle attire l’attention
sur les effets catastrophiques d’une mauvaise gestion de l’environnement,
en lançant des appels pour la protection de la nature (par
l’intermédiaire de ses instances les plus légitimées
– dont la première est le pape) et en condamnant les
atteintes à l’environnement comme une nouvelle forme
de péchés, les péchés sociaux. Le message
général des discours écologistes chrétiens
est le suivant: pour un chrétien, la question écologique
n’est séparable ni de sa vie spirituelle, ni des choix
socio-politiques généraux qui fixent les modes de
développement de la société humaine. L’identité
des instances énonciatrices qui produisent ce type de discours
est une identité chrétienne avant tout, définie
par rapport à la société athée consumériste,
mais aussi, par rapport aux «autres écologistes».
[...]
Cependant, l’Eglise Orthodoxe ne se contente pas seulement
de lancer des appels pour la protection de la nature et de l’environnement
; elle prie et invite les autres aussi à le faire
pour la sauvegarde de celui-ci, pour la sauvegarde de la Création.
[...]
Seules, les mesures législatives ne sont pas efficaces pour
assurer une protection de l’environnement. Il faut prier pour
que cela se réalise. A l’heure actuelle, l’objectif
visé par la démarche écologique est tellement
important (on parle d’une catastrophe écologique en
cours) qu’il dépasse la force humaine. Converti ou reconverti
à la foi, l’homme contemporain devrait demander l’aide
de son Créateur par l’intermédiaire de la prière,
afin qu’il puisse protéger son environnement. La prière
fait intimement partie du mode de vie d’un chrétien
et l’Eglise orthodoxe insiste particulièrement là-dessus.
Elle prie pour la sauvegarde de la Création, orthographiée
avec une majuscule.
[...]
La nature est donc le don que le Créateur fait à l’homme,
qu’il considère comme prince de sa Création (car
il le fait selon sa ressemblance). En même temps, l’orthodoxie
va plus loin, en l’interprétant comme icône de
Celui-ci, ce qui veut dire qu’Il (Dieu) demeure présent
dans la Création.
Politique
: cas de la doctrine sociale de l'Église russe
Elle
ne concerne formellement que l'Église russe, mais la structure
de l'orthodoxie est telle, que la reconnaissance d'une vérité
par une partie de l'Église peut en fait être revendiquée
ou adoptée par toute l'Église, en vertu de l'unité
de foi, de pratique et de programme social. Ci-dessous, un extrait
d'une intervention
de Mgr Hilarion, métropolite de Volokolamsk,
le 19 octobre 2010 dans le cadre du Deuxième forum catholique-orthodoxe
à Rhodes.
Les
fondements de la "Doctrine sociale de l’Eglise" ont
été adoptés en 2000 par le Concile des évêques.
Notre vision des rapports entre l’Eglise et l’Etat y est
clairement exposée. L’Eglise n’aspire pas à
fusionner avec l’Etat et ne s’ingère pas dans les
affaires de l’administration publique, d’autant moins
dans la vie politique du pays. Nous souhaitons de par ailleurs que
les intérêts des orthodoxes, [c'est-à-dire de
près de 80% de la population (russe N.d.l.r)], soient pris
en considération par l’Etat. L’Eglise se déclare
loyale à l’égard de l’Etat mais seulement
dans une certaine mesure. Il est dit dans les fondements de la Doctrine
sociale que « l’Eglise est loyale à l’égard
de l’Etat tout en plaçant les commandements Divins au
dessus de cette loyauté : son devoir est de contribuer au
salut des hommes quelles que soient les circonstances».
La Doctrine sociale traite du travail commun de l’Eglise et
de l’Etat dans divers domaines de la vie de la société.
Il s’agit en particulier du maintien de la morale publique
et l’éducation spirituelle, culturelle, morale et patriotique
ainsi que de la bienfaisance et de la mise en œuvre de programmes
sociaux communs, de la sollicitude ecclésiale à l’égard
des militaires et des collaborateurs des forces de protection de
l’ordre, de la prévention des délits, de l’aide
spirituelle aux détenus, du soutien à la famille,
la maternité et l’enfance ainsi que de contrer les agissements
des entités pseudo religieuses présentant un danger
pour l’individu comme pour la société. La Doctrine
sociale stipule d’une manière claire que l’Eglise
est en droit d’appeler ses enfants à la désobéissance
civique si l’autorité publique exige d’eux de commettre
un péché.
encore
... 
Éthique
orthodoxe 
